863章品《维摩诘经》（21） (第4/5页)

有缘生，生缘老死。

死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。

所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。

所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。

大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？

错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。

所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。

《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”就是菩萨境界。

维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。

一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。

所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。

诸烦恼是道场，知如实故。

小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。

维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。

所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。

众生是道场，知无我故。

他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。

你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？

你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。

如果没有众生，也不需要成佛了。

既然没有众生，自然不需要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？

因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！

一切法是道场，如诸法空故。

一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。

善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。

降魔是道场，不倾动故。

学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？

魔都在你心中，是自己捣鬼。

所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。

或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。

什么是或起不起？

就是“剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头”。有个文人，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：

是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。

有位小姐看到了，就接着写：

是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。

其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。

《西游记》中描写孙悟空头上被观世音戴了个金箍，最怕唐僧念紧箍咒，一念咒孙悟空就头痛，只好听话了。最后到了西天，唐僧也取了经了，孙悟空一想，头上的金箍还没取下，就跑去找如来佛，请佛帮他取下来。

佛就笑了，问他：“猴子，是谁给你戴上这个金箍啊？”

孙悟空答：“是观世音啊！”

佛要他摸摸自己的头上是否有个金箍，孙悟空一摸，真的，本来就没有戴上。

这就是“种了芭蕉，又怨芭蕉”。

孙悟空因此大悟，猴子就成佛了。

人生这个头痛的圈圈都是自己戴的，每个人没事还要想个办法，找个圈圈戴到头上，戴上之后，头痛极了，好烦恼啊！然后想尽办法把这圈圈脱掉，还告诉人自己本事多大，能脱下这个圈圈。

脱掉了不到三天，头不痛了，人就不舒服了，又来一个圈圈把头套上去。

讲回到降魔，哪里是魔？你以为打坐看到可怕的鬼是魔吗？那些魔都不可怕，就算那个魔要吃你，你给它吃下肚，两手一抠，不就抠了个窟窿出来了吗？

孙悟空最是用这个办法的，被吃下去，一捅就出来了。

被鬼弄死了也好嘛！死了找他变鬼跟他打一架。

这没什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，烦恼魔。