个人心得番外：道·德·易·礼 (第1/5页)

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【去年闲暇时写的番外，与本书无关，稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿，先声明，没有外星人，没有幻想的部分，是我研究、学习我国文化的一些心得，不想看的可以跳过。】

之前有读者让我写佛道番外，我放在《蓝白社》那本书的最后，叫道之易理与佛之觉悟。

那篇番外写了道之易理，我算是开了个头，描了个框。没有多深入地去讲，顶多算个序。

当时就说了，若要摊开来讲，可能一辈子都讲不完……

就拿【道】来说，一个字就能讲一篇，而欲要讲道，必先讲【易】，而易若想要通俗地让你们明白，天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究，可能也只是入门。

有些东西就在我心里，但是想掰开了揉碎了，还得让你们感兴趣地理解下，简直难如登天。

要不怎么说，道不可言呢。

思来想去，千头万绪，我苦于不知从何讲起，因为欲要理解一个，必先理解另一个，而另一个又会展开，需要先理解很多前置内容。

相互串联，环绕成一个庞大的环，在脑中恍如一片星河，无数作用力影响串联，非常难讲。

我只能先淡化其中一些东西，突出讲解某部分。

为此整理出一个目录：

宇宙自然之母为道，万物生灭之源为德。

华夏文化之核为易，人类文明之光为礼。

这一篇番外，我哪个都不讲，先讲这个目录，否则后面都没法讲。

宇宙自然之母为道，这个好理解，又不好理解。

我在之前的番外里讲过，【道】那是最源头，最本质，最无为的存在。可以理解为自然规律，但其实还要更大些。

应该是宇宙的终极真理，其无为而无所不为，默默存在，一切万事万物为之运转。

我们只能透过现象看本质，通过其他概念去让你们悟祂，我没有办法直接讲。

为此我在上个番外给出了一个划分，根据深入层次不同，定为：道、理、法、术。

推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了，再来理解这一篇内容。

道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技。

我为什么要这么划分，源于我对道德经的理解，多得不说，只说结论，我是根据老子的‘域中四大’，而建立了一个模型。

《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。

道、理、法、术，便是其基本模型。

域中很简单，可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术，就是道、天、地、人。

翻译一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的术叫人。

其实宇宙的道，就叫道，其表现形式为自然，算是强行描述。

这里的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。

人也不是指我们晚期智人，我们只是‘人’这个概念的一部分，强行翻译可以是指智慧生物。

那不过是个称呼，随着时代变化，概念是要更新的，这就是易的道理，也就是变化。

老子说的是概念本质，土的概念是承载万物，一切尽在其中繁衍盛放，其稳定无比，是万事万物的运动平台。

所以古代叫地，现在我们视野大了，就会知道时空本身就是‘地’，而‘天’则是时空之上、之外，包裹时空的那个东西。

天与地，不过是个名，是个代称，是借助现象去传达那个概念。

有人可能就要问，你这不是强行代入吗？

不是的，道德经通篇都是讲概念，所有的具体指代都是例子而已。

其开篇明义，就给整篇道德经定了基调：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’

道的概念可以定义，也不可以定义，这就是道最自然的体现。

一个东西可以用某个名字去象征，但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。

这么说，你们可能不懂。

举个例子：张三觉得人生就得轰轰烈烈，像火，李四觉得人生就得柔润平和，像水。

那到底是像火还是像水？都可以，也都不可以。

一个人觉得一块石头像老虎，另一个人可能就觉得像豹子，过一段时间裂开了，有人又叫它开花馒头岩。

某个东西可以有永恒的名字吗？不可能，某个概念会是永远正确的嘛？不可能。

牛顿奠定了力学，觉得自己找到了真理，之后又被推翻。

千克的定义改了又改，太阳系行星的数量也因定义而变，这些变化就是‘易’，是道的理。

就像《信息全知者》里，我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球，但是云鬼觉得大地是放射电弧，仿佛烈火。

所以老子对‘地’的概念，指的是本质，不是土地本身。

知识会不断改变，会被淘汰，会更新，但智慧不会，祖宗留给我们的文化是智慧，而非知识。

任何行为，其实没有对错，只有应不应该。

名字、象征物什么的都是虚拟的，都是人定义的，世事一切都在变化，只有本质的东西不变。

其本质的变化永远在那，可名状，也不可名状。说什么都对，说什么都不对。

这既是太极，一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道万变而中庸，无情而又至情。

这即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”

这里有个题外话，我为何要这么断句，纯粹是我觉得这样更合理，比较像老子的排版。

因为联系上下文，他后面写的是“无名，天地之始，有名，万物之母。常‘无欲’，以观其妙，常‘有欲’，以观其徼”。

都是‘有’、‘无’的对称排比。

那么前面开头，就也应该是道可、道非，名可、名非，这种排比啊。

相比起来，现在主流的断句很别扭，“道可道，非常道”，意思是道可以说出来的，就不是长久的道。

同一句话里，前面一个道字，指的是名词，后面一个道字，指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇，道这个字，只用来指代过那自然之母。

搞得好像老子他老人家，故意往晦涩的方向说似的，其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。

当然，这和我断句的意思是一样的，内含基本没变，所以也就无所谓了，你们信哪种都行，这就是大道无形，天无常势。

我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活，当真微言大义，这句话怎么断句，意思都差不多……本质是一样的，着实厉害！

哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。这么断句也可以！（定义的概念，一定不是长久的概念，定义的名字，一定不是长久的名字）。

这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。

回归正题，道就是道，自古有之，一切之初，万物之源。老子只是给他取了个名字，尝试描述一下。

即便如此，老子也在开篇就告诉大家：我说的其实也不是道。

等于什么呢，等于他写了篇论文，开头就告诉大家：你们看归看，我说的不用太当真。

这就是道家圣贤的境界。

愿意相信老子的，奉为圭臬，不愿相信老子的，看个乐子。

其实这种思想，早已融入到了我们的骨子里：不争、无为。

注意，不是永远不争，不是永远无为。只知道一味的无为，那不是无为，那是死人。

一味的无为，本身就违背了道德经所传递的概念，本身就违背了道，违背了易理。

要变化，要灵活，要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西，所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动！

原话是‘无为而无所不为’，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。该做就做，不该做的不做。

不做多余的事，为所当为。

不可为的事，绝不做。

当为之事，一定要做！虽千万人吾往矣！

这才是正统的道之思想。它在做与不做之间，是为与不为的融合体，是太极。

左右摇摆，上下求索，但不是墙头草，而是个波浪线，是【~】的。倒了的S，这是什么，这就是太极中的那条分界线！

儒家叫它中庸，道家称其为‘易’，上古以‘龙’象征之！

龙能升能隐，能大能小，见首不见尾。亢龙一定要有悔！孤阴不生，孤阳不长！

这是一种非常奥妙的境界，时而阳，时而阴，该阴就阴，该阳就阳，其实既不是阳，也不是阴。一阴一阳之谓道。

……

那什么叫应该做的，什么是不应该做的，这个就要把‘德’讲清楚了。

什么是德，说文解字说：是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。